Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1301 舍頭諫太子二十八宿經 大正新脩大藏經數位版, No. 1301 舍頭諫太子二十八宿經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.21.1301 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 舍頭諫太子二十八宿經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] CBETA CHARACTER CB00356 U+F0164 U+3AB7normalized form斗composition[豆*斗] CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龍] CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB01172 U+F0494 U+4B2Bcomposition[飢-几+氐] CBETA CHARACTER CB01424 U+F0590 U+21C41normalized form屎composition[尸@矢] CBETA CHARACTER CB04297 U+F10C9 U+26553normalized form婿composition[(工*几)/耳] CBETA CHARACTER CB09961 U+F26E9 U+3B95composition[木*耎] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1301 舍頭諫太子二十八宿經一名虎耳經 西晉三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時 賢者阿難，明旦著衣持鉢入城分衛。飯食旣 訖，詣中流泉。有𣧑呪女，名曰波機提　晉曰志性， 趣流泉汲。阿難見之，便從求飮，言：「唯大姊！以 水相惠。」其女報曰：「我𣧑呪家。」阿難答曰：「唯 水相施，吾不問𣧑與不𣧑。」女卽與水。阿難飮 已，便捨退還。適去不久，女思察之，阿難手 足顏貌音聲、進止行步。慇懃思想，興瑕穢 念，心自惟之：「其我母者，持大神呪，令斯仁 者爲吾夫𦕓。」還白母曰：「有一沙門名曰阿難， 沙門曇曇之侍者也。欲以爲夫，母能致乎？」母 答女曰：「除衆歿者及離色欲，乃可能耳。有斯 國王，夙夜敬重沙門大道，奉所演命。或儻聞 之，則危我身。沙門瞿曇無爲色欲，吾曾聞 之。離情色者，一切衆生無如之何。」時女白 母：「設得阿難爲夫乃存，不者自害。」母吿女曰： 「汝勿自損。今當致來。」於是女母以牛屎塗舍 中庭，因便然火，化造屋舍，儲八甁水，示十六 兩，應而生諸華。持華轉呪，以一一華散于 水中，並說神呪而歎頌曰：

「阿遮梨　莫摩犁　維摩犁　句鳩摩　鳩摩 門那非頭　閉頭摩遮彌　蹄和陂沙提　祇 牟多迦伽耶比舍波摩呼羅閉　抄慢頭陀 提波菩若大神　天及揵陀羅　急志神明其 最暴卒唐突無理 各以威神化阿難來令至此間。」於時阿難心 思彼女，興瑕穢想，便出精舍，往到呪家。母遙 見之，卽謂女言：「瞿曇弟子已今至矣。便設 座具。」女尋歡喜卽設坐席。於是阿難往至女 舍，獨坐號泣，心自思言：「我之罪咎重何甚 矣，不爲世尊之所救濟。」彼時世尊尋念阿難， 以覺意慧壞除凶呪，卽時頌曰：

「絺抵　阿周啼羞尼抵　舍抵　薩波尼 那　薩和修絺抵」

「令一切安、使衆歡悅，無瑕寂然、除諸恐懼。又 離煌灼，常獲不動。爲天見歎，一切吉祥。於 是至誠，所言不虛，使阿難定。」爾時阿難出凶 呪家，還歸精舍。女見疑去，便語其母：「阿難 已還。」母答女曰：「沙門瞿曇且救不疑，是故壞 呪令不得行。」女問母曰：「沙門瞿曇呪力大耶？」 母曰：「最上。」「以奚喩乎？」其母答曰：「佛天中天，道 德之力不可稱限。假使三界一切世間，所有 神呪奇力異術，發意之頃悉令不見，安有識 者誰能動乎？」

於時彼女明旦沐浴，修好服飾、著寶瓔珞光 曜其身，顏色煒燁，詣于舍衛住處門邊，須 待阿難來，必由此路而往反耳。時衆比丘 明旦著衣持鉢入城分衛，阿難亦然。女遙見 心懷喜踊，卽隨逐行。阿難適住効之便立，適 進逐行，所詣分衛立守其門。時阿難見進止 逐後，卽懷慚愧，速出城還祇樹給孤獨園。便 至佛所，稽首却坐，白世尊言：「我行分衛，此女 進退追逐隨人，入分衛家住守其門。唯天中 尊安住見護。」世尊吿曰：「阿難莫恐，勿以爲 懼。」女到禮佛，却住一面。佛吿女曰：「汝常追 逐阿難，何求？」女白佛言：「欲爲夫主。」世尊又問： 「父母聽未？」「唯然大聖！宿心之願。」佛言：「當令父 母面自許之。」女卽受敎，繞佛三匝，稽首而退。 歸呼父母，俱至佛所，稽首却坐，女啓：「已至。」佛 問父母：「聽汝女爲阿難婦不？」白曰：「唯然。」佛言： 「聽者還家自安。」父母受敎，稽首佛足，繞尊三 匝，則歸其家。親去未久，世尊吿女：「疾欲得 阿難比丘耶？」「唯然大聖！實欲得之。」佛吿女曰： 「若欲得者，法其被服。」女曰：「如命。」時世尊聽，除 去其髮，爲比丘尼。佛卽呼曰：「比丘尼來。」便成 沙門。於是諸佛天中天法，審無所講，隨厥所 樂，歎說布施、奉戒，上天愛欲之瑕、塵勞諍訟 所著之穢，具足說法。佛知其意歡然踊躍、心 無陰蓋，應面合志，爲分別說四諦之事，苦、 習、盡、道。譬如帛繒皎潔無瑕，著之于染則 受好色。時比丘尼見法得慧，度諸狐疑，不由 他信、不歸於天，永無所畏，成道果實。稽首佛 足：「唯願世尊，原其罪釁。弊如小兒，無權方 便，求賢阿難以爲夫主。自見罪重，是故懺 悔。」佛言：「善哉！比丘尼！自見身短，改往修來， 計於法律有益無損。佛大哀故，卽受汝悔。」佛 說是時，志性比丘尼漏盡意解。舍衛城內長 者梵志，聞佛世尊以凶呪女爲比丘尼，卽歎 驚怪：「云何凶呪女爲比丘尼？云何處在四輩 學中？如何當類梵志大姓、尊者豪貴士大夫 家？」王波私匿聞佛世尊化凶呪女以爲沙 門，心亦懷疑，便勅嚴駕，與無央數國中長者 及諸梵志俱詣精舍，欲見世尊，問訊設禮。 王遙見佛，下乘步行，前謁却坐。長者梵志禮 拜退坐，中有揖者、有叉手者、說姓字者、遙見 默然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結， 知舍衛城長者梵志心之所欲，宣志性女本 過世緣，便吿諸比丘：「汝寧欲聞志性比丘尼 前世所因？如來當講。」比丘皆言：「唯然世尊！今 正是時。唯爲說元前世本變，比丘聞之，奉持 宣行、普令分布。」佛言：「諦聽，善思念之。」比丘白 言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛時說言：「乃往過 昔，有一土界，名曰虛荒，周匝圍繞有樹木 花。其土有王，名曰摩登，與無央數弟子。摩 登王晉曰有志其王自識宿命從來，知四部經，分 別經典。如厥論法性奉行，不失一義。彼摩登 王時有太子，名舍頭諫晉曰虎耳，端政殊好，修 誠性眞，成一切德，威神遠達，多所悅豫，色貌 第一，好如蓮華，博通衆經，分別四典。時王心 念：『今吾太子，顏貌端政、功德具足、威曜遠 照，衆所不及。當爲求婦，續彼安國。於何迎 娶奉戒淸淨宜太子妻？』時有梵志，名弗袈 裟，服食藥草，身有七合，合集草木，供事水 火及梵天王。弗袈裟有女，名曰志性，顏貌第 一，仁德具足，世之希有，遵修經道，適宜太 子。

「摩登王心自念言：『弗袈裟者，處於異土。父母 本末，種姓佳良，言語便聰，生無瑕穢。計至 七世，父母始元具足無短，應順章句，了慧且 明。諷誦三經，分別往古，而知四典，挍計算 術，能知天地災變吉凶，設講經書，字字曉了 無所不博，次第章句無一差違。藥草爲食，常 事水火諸神梵天。有一女子，端政姝好，女 相具足，宜我子婦。』爾時彼王明旦嚴駕，與諸 眷屬及衆大獸則發北遊，詣東北園，名曰 蘇桓。於是頌曰：

「『若干樹蔭涼，衆花普茂盛， 諸飛鳥悲鳴，如天上伎樂。』

「王到梵志弗袈裟界，吿諸衆曰：『且住待之。』具 敎弟子必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕，乘白 車馬，與五百衆諸梵志俱，出其本土，欲化 弟子。彼王遙見弗袈裟來，如星中月，猶日照 水、油著火上，益以光耀。如嚴妙顏，若興祠祀， 喩寶在海，如高山雪，四向普顯，猶毘沙門王 在衆鬼神，譬大天王在諸天中，喩梵天王與 諸梵俱，巍巍如斯。時摩登王卽往奉迎，如法 設禮而謂之曰：『唯弗袈裟！欲有所說，願且聽 之。』弗袈裟曰：『自非梵志，不得言唯。何故說 唯？』摩登王曰：『我能言唯，是故說唯。設不能 者，亦不發言。』王謂弗袈裟：『人有四事而爲 己身，幷普及衆亦獲利義。救濟衆生，令有義 便，當向仁說。卿有一女，名曰志性，可敎太 子虎耳之妻。欲得求娉，相從而進，不諍多少。』 時弗袈裟聞王說此，瞋恚不悅，顏色則變： 『唯猶虎口出惡言，咄且凶魅狗吠之類，應 說斯耶？婆羅門者，奉修淨戒，諷誦經典，當以 適之。卿棄捐種，非吾之類，反輕我女。』於是頌 曰：

「『有施愚騃種，何不求汝類？ 莫慕不可獲，猶令種立水。 厥妙紫磨金，不生于糞土， 設明與冥合，如此有可持。 汝爲凶呪種，吾是妙生類， 尊卑各異路，愚云何令合？ 卿則興凶呪，吾爲主豪姓， 尊者不肯與，下賤俱結婚。 尊者與豪族，修道而結婚， 尊者不義從，卑賤結因緣。 其有慧具足，嚴修淸淨行， 種性無瑕穢，梵志度彼岸。 演敎執經典，諷誦三經本， 梵志所可習，次第分別藏。 當與此輩俱，梵志結婚姻， 尊者不我從，下賤結因緣。 莫願不可獲，猶如欲縛風， 何謂及與我，結親爲婚姻？ 貧遭諸厄者，世人所棄損， 卿大之方便，不能階此緣。』

「摩登王以偈答弗袈裟，面說頌曰：

「『計土與金俱，比之有奇特， 梵志亦如是，具說人種異， 猶冥比於明，實有差別起。 卿所持便說，若斯婆羅門， 未曾見梵志，遊生於虛空。 爾非從地出，不因經典生， 梵志皆生胎，凶呪亦猶胎， 餘生亦如是，於是有何特？ 我意諸梵志，亦瑕穢棄捐， 尊者亦無殊，卿見有何特？ 諸所凶惡事，賊害可憎惡， 殺生于人民，皆梵志所興。 是諸危害事，呰梵志所立， 造作逆惡緣，自謂興福祐。 梵志心自念，欲得噉于肉， 敎人殺祠祀，言牛羊上天。 設是法昇天，何故諸梵志， 不自殺祠祀，及所重親族？ 可加於父母，兄弟幷姊妹， 妻息及男女，曷不以斯祠？ 設興此祠祀，致得上天宮， 及使人害命，言死者上天， 復用餘祠爲？轉當自殺祠。 若祠祀究竟，悉當得生天， 不可以祠祀，殺牛羊上天， 斯非獲上天，何因求紫殿？ 諸梵志凶詭，緣此行方便， 意中欲食肉，殺祠言應生。 吾今當重說，梵志造變應。 自云所學習，梵戒有四句， 不盜金飮酒、不爲犯師婦、 無害諸梵志，是爲四句法。 唯不得盜金，其餘皆無限， 若竊取人金，乃爲非梵志。 但禁不飮酒，其餘悉應服， 設有飮酒者，則非婆羅門。 不應犯尊婦，餘人皆無違， 若犯師妻者，乃非爲梵志。 不害于道士，得危非梵志， 設害于梵志，則非婆羅門。 梵志之所說，斯爲四句義， 其毀此一事，乃非爲梵志， 不得與共通，弗應會咨講， 離祠祀水火，不得侍供養。 今當分別講，梵志所習業， 所學術成就，梵志愛瑕穢。 彼以十二年，被著驢之皮， 執持于五品，飮以鹿頭器。 十二歲竟已，乃成爲梵志， 奉斯法如是，道士法具足。 梵志遊路靖，布是異道行， 所道及邪徑，難依視如安。 然後從此比，有人自謂秦， 稱譽己第一，種姓爲最上。 輕易四方人，謂之爲夷狄， 穢賤棄捐之，不肯與婚姻。 興兵攻擊賊，多憙還自壞， 用貢高自是，故爲賊所危。 處在於邊方，自謂爲中國， 然後解佛法，乃了人種等。』

「時弗袈裟聞摩登王所說如是，默然窮厄， 福縮低頭，恚瞋不悅，則宣此言：『咄且騃物 凶害之類，汝乃欲持婆羅門種誦經知義，更 反輕易，譬於妖魅凶惡枝黨，咄且愚騃。計 諸國王，乃應志性聰明有殊，知方俗事聚落 之法、國市估法、道術之法。婚姻之事，諸婆羅 門有四種婦：一曰梵志、二曰君子、三曰工 師、四曰細民，是謂爲四。其君子家，有三種 妻：一曰君子、二曰工師、三曰細民。工師有 二種婦：一曰工師、二曰細民。細民有一種妻， 唯細民耳。梵志有四子：梵志、君子、工師、細 民。君子有三子：君子、工師、細民。工師有二 子：工師、細民。細民有一子，唯細民耳。厥梵 志，稱梵天眞子，從梵天口生；君子胸生，工師 臍生，細民足生。梵天化造一切世間及形類， 斯以吾等梵天尊子，君子第二、工師第三、細 民第四。汝不應入四種之類，況自稱譽比 丘種乎？咄且愚穴。汝之所計，不能辯之。』 時摩登王卽以義偈答弗袈裟，而說頌曰：

「『計身手足皆骨肉，脇肋脊運乃成人， 如斯思之有何恃？猶此觀之無四種。 設使豪羸差特異，卿則從意講宣之， 吾謂尊卑無差特，吾故則荷無四種。 於是不應有瑕穢，卿辭本末則倒錯， 聞我所言和等順，父子同體乃應理。 如卿所說違不和，當爲汝講善順義， 聞吾之言奉行法，修順經典爲尊者。』

「摩登王曰：『婆羅門！且聽我所言。卿梵天王有 一身耳，其從生者則爲一種。卿言一體，吾等 亦同。所以者何？汝謂梵天化作世間一切衆 生，今說四種之義，梵志、君子、工師、細民。假 使梵志奇特者，仁當分別有若干形體性、各 異顏色、當別顏貌、當差居止，臥起孔竅、多少 飮食，所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有 若干種：一曰卵生、二曰胎生、三曰濕生、四曰 化生。是爲種類者，現有差別、色像大小，所處 飮食因生不同；計人一等無有若干。是諸樹 木，名曰安波、㮈桃李枳、棗栗杏瓜、櫻桃、胡 桃、龍目、荔枝、梨、葡萄，根莖枝節花實各別； 計一切人而無異。是諸樹木，名曰優曇鉢、鉢 和叉、尼拘類、松柏、五木、梧桐、合歡、諸菜、斛速、 槐樹、大㮈、澤㮈，根莖枝葉華實不同；人而無 異。此地諸華，名曰甚鮮、思妃、須門、昌蒲、百 合、葵花、紫花，百葉酸斯，如是之等若干種花， 其色形類生處不同；一切人民無有若干。又 水中花名，一曰靑蓮、芙蓉、莖蓮，華色靑紅黃 白，各各有香，是之不同；一切人民無有若 干。假喩說之。譬如有人母生四子，各爲作字： 一曰悅樂、二曰無憂、三曰壽考、四曰百年。其 母之願，欲令欣樂常得安樂，其無憂者常無 所慼，其壽考者常獲長生，其百年者使滿 百年。諸子各異，生不一時，父爲因緣、母懷 胞胎，同一父母，人不可言異家之子。梵志、君 子、工師、細民，計本如是，方俗言耳。一切一種， 等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳爲妻，恣 意求娉，則進不違。』時弗袈裟問摩登王：『卿於 四典，力經、名聞諸經、平等章句、裸形諸經，如 是等類斯爲四典。又仁者曾安先聖之文、安 如神呪，所有形呪、自在之呪、鳥獸諸呪。能 相相不？占別吉凶水旱潦、穀米貴賤、疾 病安隱、國土傾危、知飛鳥語。又何明德能別 知之，日月道徑、風雨得失、彗星出時別應其 方，山崩地動、雷電色變及諸須臾衆怪之患， 悉了是未？又仁頗學顯隆祠祀、占召鬼神及 世理經、難逝人經，分別義經通才辯未？』摩登 王曰：『唯弗袈裟！吾悉達了，又踰超斯。仁者 自謂，我於諸呪具足度，我當如法次第演之。 昔者天地始元初時，未有異號，無有梵志、君 子、工師、細民之名也，一切同等而不可別。爾 時人民各悉相類，各治田種嚴治粳米，因號 其人名曰刹利。刹利者，五神農種也，一曰君 子。時復有人厭憂惱病，便入空閑，造作草 屋，於下坐禪。明旦入城，聚落分衛。時人見 之，各心念言：「是等難値。避于世俗，患厭憂 惱，閑居思道，一心專精。」喜施與之。志在於 外，是故名曰婆羅門也。時復有人，各習技巧 超異之術，多所成就，是故名曰爲工師種。時 復有人，以細碎民之種。是故世間便有四種。 然後久久，北方有人，名曰爲秦。各各變姓，張 王季趙董。以牛馬蟻蟲鷄狗之屬，隨形作姓， 數數喜變。如是計之，不可稱數；察於本起，無 有若干，但方俗語。乃往古世，有一婦人行在 異路，曠野屛處破壞車轂、衆人吉凶，是故世 間得凶呪種。復有人名髮編結髮，子孫相承， 是故世間有編髮種。有人棄家除去鬚髮，是故 世間有異道沙門鉢波祇鉢波祇者晉言棄家。唯婆羅 門！我當爲卿說世所興。梵天則尊，開化天帝， 以學道術。天帝者，化阿梨念俱曇。阿梨念俱 曇者，敎化白英仙士。白英仙士者，敎導嚴淨 知仙士。嚴淨知仙士，分別經典。復有梵志。姓 曰熾盛，爲造鳥書，出有欲姓、所乘有受，計彼 行信，惠施本末，今現分明。有婆羅門，名曰 無施，其彼梵志子孫眷屬皆姓無施，以一種 姓分爲百一。有梵志名所有，其彼一切子孫 眷屬號曰所有，以一姓分爲二十五，今現分 明。有婆羅門，名曰所欲，計其子孫眷屬支 黨皆姓號所欲。其鳥種者，以一種姓分爲一 千。有婆羅門名曰於是，皆梵志種，以一種姓 變爲千一百三十六。今我觀見種姓所興若 干種變，諸婆羅門本所由姓今現分明，皆 可知之，名曰所欲，又分別欲。觀此章句，有何 奇特？以故我說，所謂梵志、君子、工師、細民，方 俗語耳。計悉一種，等無有異。聽以仁女與吾 太子得爲夫婦，恣意求娉，不諍多少。』弗袈裟 默然無言。王見如是，復爲重說：『婆羅門意設 有是念，非吾等類。莫作斯觀。所以者何？我子 奉戒，智慧明達，於世爲上，衆德具足。假使心 壞諸有祠祀，馬祠、人祠、平等之祠及黃金 祠，欲令生天。不宜斯觀。所以者何？彼多殺害 含血之類，非上天行。吾當爲汝說上天之法。』 弗袈裟問曰：『何謂？』王答偈曰：

「『賢者守愼戒，行之有三安， 名聞致利養，然後得生天。』

「王曰：『前世所可祠祀，人馬、祠祀，諸造祭醊，有 所受獲學術，求欲後當來世諸可祠祀，加以 人馬，皆爲無利，損耗衰耳，則遇大患破敗之 禍。我言至誠，當與仁家共結婚姻，然後上天。 所以者何？奉持法者不見穢增。計世間人本 有八母，平等大姊梵志之女。世有若茲，戒聞 見慧以爲節度。且聽八母：一曰爲天、二曰布 施阿須神、三曰所樂、四曰伊羅、五曰離吼鳥 獸母、六曰善味爲親龍母、七曰善樂爲金鳥 母、八曰大迦葉母。世人心所樂，吾計有七。何 謂爲七？一曰俱曇、二曰言辭、三曰好叉、四 曰俱夷、五曰迦葉、六曰宿止、七曰揩緩。是爲 七姓，一一各別，分爲七七。是以知之，所謂梵 志、君子、工師、細民，方俗言耳。計皆一種，等無 有異。唯以仁女，爲吾太子，所欲求娉，不諍多 少。』弗袈裟聞之默然。其摩登王見弗袈裟無 辭加報，則說頌曰：

「『人猶如所種，獲果亦若斯， 且觀如七種，吾仁而無時， 不用無異故，所作生別疑。 梵志則無殊，適等無差特， 不以自稱譽，具足成尊豪。 因從精氣生，計胞胎一等， 吾說四種一。仁講揚邪法， 以姊欲爲婦，是義不相應。 設使是世間，梵志之所生， 梵志安得妻？君子自取耶？ 工師那得婦？細民意何趣？ 假使梵天生，安得爲夫婦？ 梵天不生人，因緣愛欲生； 若得貴賤者，隨行之所致。 世人不能明，其君子梵志， 及工師細民，悉是方俗語。 力經名聞經，平等典章句， 如是佛形經，所興爲無益。 吾等所諷誦，神呪歎詠持， 名聞旋還返，覆蓋于女色。 鬼神諸異呪，及餘自在呪， 一切有威光，道術所敎化。 吾等亦有學，獲成大神足， 仙名明珠光，宿止大神通， 以得道飛行，何爲以呪熇？ 又學梵志道，號師子順迹， 有名香山神，仙呪之所生， 度諸呪無極，亦非梵志子， 何謂婆羅門？曾有梵志仙， 號取異道士，迦惟之所生， 度諸呪無極，亦非梵志子， 何謂婆羅門？開門之仙子， 有名曰魚息，從魚蟲所生， 勇猛曉世典，亦非梵志子， 何謂婆羅門？君子有所致， 生垂婆羅門，黠慧無不了， 解一切經法，亦非梵志子， 何謂婆羅門？如是行大明， 豪威修大業，黠慧多偈道， 爲世仙人師，亦非梵志子， 何謂婆羅門？君子有梵志， 世人所名耳，工師及細民， 亦是方俗語。』

「其摩登王謂弗袈裟：『是故我言，所謂君子、梵 志、工師、細民，皆方俗矣。悉爲一種，無有若干。 宜以仁女與吾太子，使爲夫婦。恣意求娉，不 諍多少。』時弗袈裟聞說如是，則逆問曰：『仁 何種姓？』答曰：『於是。』『其所因乎？』答曰：『從水。』『本造 何行？』答曰：『賦頌。』『於是幾種？』答曰：『三種。』『何謂爲 三？』答曰：『宿止。』『曷所養育？曷云淨行？』曰：『謂次 有。』『次有爲幾？』答曰：『六。何謂爲六？一曰好平 頭、二曰所乘、三曰臥寐、四曰善動、五曰赤 色、六曰八兵。是謂六親。』又問：『何由謂度爲 秋？仁者頗學諸宿變乎？』答曰：『學之。』『何謂？』答 曰：『一曰名稱、二曰長育、三曰鹿首、四曰生 眚、五曰增財、六曰熾盛、七曰不覲、八曰土 地、九曰前德、十曰北德、十一曰象、十二曰 彩畫、十三曰善元、十四曰善挌、十五曰悅 可、十六曰尊長、十七曰根元、十八曰前魚、十 九曰北魚、二十曰無容、二十一曰耳聰、二十 二曰貪財、二十三曰百毒、二十四曰前賢迹、 二十五曰北賢迹、二十六曰流灌、二十七曰 馬師、二十八曰長息。是爲二十八宿。』又問：『一 一宿爲有幾星？形貌何類？有幾須臾？何所服 食？姓爲何乎？主何天乎？』摩登王曰：『厥名稱 宿，有六要星，其形像加，晝夜周行，三十須臾 而侍從矣，以酪爲食，主乎火天，姓號居火。 其長養宿，有五要星，其形如車，行四十五 須臾而侍從矣，牛肉爲食，主有信天，姓號俱 曇。鹿首宿者，有三要星，形類鹿頭，行三十 須臾而侍從矣，鹿肉爲食，主善志天，姓號 長育。生眚宿者，有一要星，其形類圓，光色 則黃，行十五須臾而侍從矣，生酪爲食，主音 響天，姓號最取。增財宿者，有三要星，其形對 立，行四十五須臾而侍從矣，醍醐爲食，主 過去天，名爲材出。其熾盛宿者，有三要星， 形像鉤尺，行三十須臾而侍從矣，蜜餳爲食， 主舍天神，姓烏和若。不覲宿者，有五要星，形 如曲鉤，行三十須臾而侍從矣，乾魚爲食， 主醍醐天，姓曰慈氏。是爲七宿，屬于東方。 土地宿者，有五要星，其形之類，猶如曲河，行 三十須臾而侍從矣，食油粳米，主于父天，姓 號邊垂。前德宿者，有三要星，南北對立，行 三十須臾而侍從矣，李果爲食，主於善天，姓 號俱曇。北德宿者，有二要星，南北對立，行三 十五須臾而侍從矣，以豆爲食，主種殖天， 姓號十里。其象宿者，有五要星，其形類象，行 三十須臾而侍從矣，韮子爲食，主臥寐天，姓 曰迦葉。彩畫宿者，有一要星，形圓色黃，行三 十須臾而侍從矣，主細滑天，姓伊羅所乘。善 元宿者，有一要星，形圓色黃，行十五須臾而 侍從矣，以果爲食，主于風天，姓善所乘。善 挌宿者，有二要星，形像牛角，行四十五須 臾而侍從矣，油花爲食，主伊羅天，姓曰已 彼。是爲七星，屬于南方。尊長宿者，有三要 星，其形類麥，邊小中大，行十五須臾而侍 從矣，粳米爲食，主因帝天，姓長所乘。根元宿 者，有三要星，其形類蝎，低頭擧尾，行三十 須臾而侍從矣，食于根果，主泥梨提天，姓 號所乘。前魚宿者，有四要星，其形類象，南廣 北狹，尼拘類樹皮師爲食，行十五須臾而侍 從矣，主於木天，姓財所乘。北魚宿者，有四 要星，其形類象，南廣北狹，行四十五須臾而 侍從矣，以蜜餳爲食，主種殖天，姓向所作。 無容宿者，有三要星，其形所類如牛頭步，行 六須臾而侍從矣，以風爲食，主于梵天，姓梵 所乘。沙栴宿者，一曰耳聰，有三要星，其形類 麥，邊小中大，行三十須臾而侍從矣，鳥肉 爲食，主種殖天。是爲七宿，屬于西方。貪財 宿者，有四要星，其形像調脫之珠，行三十須 臾而侍從矣，食卑豆羹，主居寐天，姓曰造 眼。百毒宿者，有一要星，形圓色黃，行十五須 臾而侍從矣，以粥爲食，主養育天，姓乘魅。 前賢迹宿者，有二要星，相遠對立，行三十須 臾而侍從矣，餠肉爲食，主人是天，姓生耳。 北賢迹宿，有二要星，相遠對立，行三十五 須臾而侍從矣，以牛肉爲食，主於米天，姓不。 流灌宿，有一要星，形圓色黃，行三十須臾 而侍從矣，鹿麋爲食，主富沙天，姓曰妙華。馬 師宿者，有三要星，形類馬案，行三十須臾 而侍從矣，食魚麥飯，主香神天，姓爲馬師。長 息宿者，有五要星，其五要星其形類軻，行 三十須臾而侍從矣，以麋爲食，主于炎天，姓 號曰佳。是爲七宿，屬于北方。』摩登王白弗袈 裟：『是爲二十八宿。六宿行四十五須臾而 侍從矣，謂長育、增財、北德、善挌、北魚、北賢 迹，是爲六宿。其五宿者，行十五須臾而侍從 矣，謂生眚、前魚、善元、尊長、百毒，是爲五宿。 其一宿者，行六須臾而侍從矣，謂無容宿。其 餘宿者，皆三十須臾而侍從矣。厥東方宿，名 稱在前、前魚在後。南方宿者，土地在前、善 格在後。西方宿者，北魚在前、耳聰在後。北方 宿者，貪財在前、長息在後。是爲二十八宿。四 宿姓輕，前魚、賢迹、善元，是爲四。三宿弊惡，生 眚、長育、不覲，是爲三。四宿行思，北魚、北德、 賢迹、長息，是爲四。五宿柔軟，耳聰、貪財、百毒、 尊長、根元，是則爲五。四宿治業，象宿、彩畫、流 灌、無容，是則爲四。其四宿者，主急疾事，名 稱、鹿首、熾盛、馬師，是則爲四。此二十八宿，三 宿在前而御導，行宿在前行月則在後，是 謂導御。何謂爲三？流灌、馬師、前賢。又十二宿 而侍從矣，善元、善挌、悅可、尊長、根元、前魚、後 魚、耳聰、貪財、前賢迹、北賢迹、無容，是爲十二。 與月侶行有十二宿，名稱、長育、鹿首、生眚、增 財、熾盛、不覲、土地、前得、象宿，是爲十二，皆有 所主。七宿主現怪，有所嬈變。何謂爲七？淸帛 主舍恣力是水水主火火主藥藥閑寂阿 須倫，是別七宿。』弗袈裟又問：『宿在世間，云何 轉行安和晝夜？云何得長、如何短？』摩登王 曰：『冬時十二月八日，夜有十八須臾，晝日適 有十二須臾。春四月八日，晝日有十八須臾 耳，夜有十二須臾。計夏七日，當其八日，晝 十五須臾，夜亦十五須臾也。』又問：『何所是節？ 何所是限？何所須臾？』摩登王曰：『譬如有人切 三尺縷，不長不短，是號爲節。計六十節，名之 曰限。計十二限，名曰須臾。如斯計之，晝夜流 過又三十須臾。』又問：『是諸須臾，名曰何等？』 答曰：『日初出時，人自度形，九丈六尺。其彼 須臾，名曰爲四。六尺影須臾，名曰爲勝。一 丈二尺，其影須臾，名曰富樂。六尺須臾影，名 曰臥首。五尺影須臾，名曰富安。四尺影須臾， 名曰離樂。三尺影須臾，名曰等善面。日中須 臾，名曰金剛。中後須臾，名曰犁呵。四尺影須 臾，名曰強力。五尺影須臾，名曰得勝。六尺影 須臾，名曰皆實。一丈二尺須臾，名曰治業。六 丈須臾，名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影， 名曰最猗，而懷恐懼。今吾當說向夜須臾。日 沒須臾名曰凶弊，第二須臾名曰妙女，次名 家英，次名憂合，次名無底，次名驢鳴，次名惡 鬼。夜半須臾名曰阿摩，過半須臾名曰梵 矣，次名彩畫，次名無懷，次名棄意，次名安 樂，次名曰火，次名種火。是要晝夜則而計， 有三十須臾。』

「摩登王曰：『且復聽吾爲仁分別。十五眴名 曰爲卒，二十卒則爲一時，三十時名曰須臾， 三十須臾爲晝夜，三十日爲一月，計十二月 爲一年。合集一年宿夜明眴，一億百六十萬 五十。是爲分別時節數。』

「摩登王曰：『梵志且聽由旬里數。七微爲阿耨， 七阿耨爲一窓中塵，窓中七塵爲一兔上 一塵，兔上七塵爲羊上一塵，羊上七塵爲 牛上一塵，牛上七塵乃爲一蟣，七蟣合乃爲 一虱，七虱爲一麥，七麥爲一指節，十二指節 爲一尺，二尺爲一肘，四肘爲長弓，千弓爲一 聲，三十里爲一由旬。三十一億千六百億十 四億五十億一萬二千微，合爲一由旬。是爲 分別里數本末。』摩登王曰：『分別稱，三兩半爲 一段，此摩竭國所計稱量。一段本微八億 四百七十萬。七千八十微爲一披羅。今復且 聽分別諸味。酥十二斤爲計，摩竭國則爲一 升，七十斤蜜爲一升。其一升微凡二百 三億二百九十七萬四千七百二十微，爲一 大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤爲摩 竭國一升耳。計升本微，百二十八億二百 二十六萬一千五百三十微，爲一升。是爲 分別米穀本微。』

「弗袈裟又問：『仁君頗學了星宿乎？』答曰：『了之 耳。』又問：『何謂分別星宿乎？』時王答曰：『名稱宿 日生，名聞遠達。長育宿日生，則富難極。鹿首 宿日生，憙鬪諍訟。生眚宿日生，多有飮食。 增財宿日生，憙佃作犁種。熾盛宿日生，奉 護禁戒。不覲宿日生，放逸多欲。土地宿日生， 得大豪貴。前德宿日生，薄祿短命。北德宿日 生，性遵修齋戒，護於正法，願生善處。象宿日 生，性憙盜竊。彩畫宿日生，憙自莊嚴，伎樂 歌舞。善元宿日生，亦復薄命，又工計挍書。 善挌宿日生，身屬縣官、若作吏卒。悅可宿 日生，憙行估作，販賣求利。尊長宿日生，亦復 短命，少于財業。根元宿日生，又多子生，名德 遠聞。前魚宿日生，樂在閑居，獨行獲定。北 魚宿日生，工便乘騎，通利五兵。無容宿日生， 幼有名稱，勇猛難及。耳聰宿日生，爲國王 家所見恭敬。貪財宿日生，剛強難化，𢤱戾自 用，不知羞慚。百毒宿日生，憙行醫藥符呪之 術、若幻蠱道。前賢迹宿日生，憙作賊魁，劫掠 無辜。北賢迹宿日生，憙于伎樂，工鼓五音。流 灌宿日生，多作船師。馬師宿日生，常樂牧馬。 長息宿日生，憙作屠魁。斯爲分別諸宿本末。』

「弗袈裟又問摩登王：『仁君能知安處土地星 宿應乎？』答曰：『頗學。』又問：『何謂？』則頌偈曰：

「『名稱日所立，其城則巍巍， 多有衆珍寶，然後火所燒。 長育宿所興，多積諸財物， 有聰明之慧，好布施奉戒。 鹿首所立城，多女人牛財， 花服衆飮食，適盛不久散。 生眚宿所立，多飮食財寶， 其國人弊惡，愚蔽無智慧。 增財宿所立，城盛光巍巍， 財米穀興盛，適豐便壞滅。 熾盛宿所立，其城而德高， 財穀豐憙祠，飮食多無味。 不覲宿所立，多窮憙鬪變， 居苦見棄捐，人民處如是。 土地宿所立，高明有大財， 己將養其妻，有所歸祠祀。 前德宿所立，女人憙花飾， 香熏諸財寶，厥成意如斯。 北德宿所立，多有珍寶穀， 男冥爲女伏，城所倚謂然。 象宿所立城，弊了有大財， 憙貪他人物，彼土人若此。 彩畫宿所立，女最勝寶豐， 常女樂第一，然後火所災。 善元宿所立，財業普熾盛， 人弊惡騃穴，性多似驢馬。 善格宿所立，厥城德巍巍， 人多憙祠祀，然後兵所壞。 悅可宿所立，伏根奉法禁， 自將護其妻，隨時祠無失。 尊長宿所立，珍琦多財寶， 博學問經典，日日增進信。 根元宿所立，土多珍寶物， 人熾盛難當，爲雨土所壞。 前魚宿所立，豐富饒財穀， 人慳貪𣧑暴，還歸于愚騃。 北魚宿所立，財業五穀盛， 人明醫道術，志性常鬪諍。 耳聰宿所立，財穀普具足， 人安隱少病，然爲病所壞。 貪財宿所立，土人爲女狀， 多有花綵服，棄除恩愛業。 無容宿所立，其城常難勝， 人勇猛熾盛，威耀常巍巍。 百毒宿所立，土人多蔽冥， 憙婬女酒色，後爲水所災。 前賢迹所立，人財業諧偶， 騃弊犯他妻，憙闇冥貢高。 北賢迹所立，日日常有益， 財米穀豐盛，布施憙奉戒。 流灌宿所立，土人好莊嚴， 饒馲駝驢騾，多財米穀豐。 馬師宿所立，土地甚熾盛， 人興安無患，端政姝顏色。 長息宿所立，土窮匱憙鬪， 其厄毀失戒，處土爲若斯。 欲立國城及屋宅，當察星宿及時節， 護是吉祥乃興立，吾前世時學如斯。』

「摩登王謂弗袈裟曰：『是爲分別諸宿本末。』梵 志又問：『仁頗復學雨宿不乎？』答曰：『達矣。』『唯，且 解說雨之得失。』摩登王曰：『名稱宿日，五月始 雨，九斛之時，至于十日。六月七月，亦復如 是，多所茂盛，五穀豐熟。秋冬少水，當時火 種，自然燒之。

「『長育宿日，五月初雨，墮三斛一升半，高田 爲旱，下田得收，米穀不登。時有二疾：一曰眼 疾、二曰腹痛，盜賊興盛。

「『鹿首宿日，五月初 雨，墮九斛六升，五穀豐熟。國若藏伏，兵刃 不設，諸國安隱，無窮厄者。

「『生眚宿日，五月 初雨，墮二斛七升，高田不收，下田茂盛，當 急備儲。所以者何？多諸盜賊。時諸國王，興師 起兵。則有四疾：一曰欬病、二曰上氣、三曰風 痒、四曰熱病，多害小兒。

「『增財宿日，五月初 雨，墮十三斛又加五升。從五月至八月止， 諸國王皆藏兵仗，悉有慈心，不加賊害。

「『熾盛宿日，五月初雨，墮四斛八升，高田不 滋，下田茂盛。諸異道人憙共鬪諍，象虎暴 害。

「『不覲宿日，五月初雨，墮三斛一斗五升。 若有知者，不犁高田，當耕下田。風雨不時， 國王懷毒，都不和穆。時雖淋雨，五穀豐登， 夫妻不穆，數喜鬪諍。

「『土地宿日，五月初雨，墮九斛六升。當歲淋 雨，五穀熟成。時女人飛鳥羊畜漸有傷胎，人 多死亡。

「『前德宿日，五月初雨，墮九斛六升。五穀茂 盛，其歲雖收，遠方賊來，逼迫厥土，令不得 安。飮食自恣，人畜胞胎永無患難。

「『北德宿日，五月初雨，墮十二斛九斗一升。五 穀熾盛，諸國下兵，刀刃不設，人民安隱，無窮 匱者。諸梵志憙共鬪諍。

「『象宿日，五月初雨， 墮七斛三㪷五升，然後便止。其歲不登，五穀 不豐，人民飢饉。

「『彩畫宿日，五月初雨，墮九斛六㪷。五穀盛熟， 時諸國下兵去仗，刀刃不設，安隱無他。

「『善元宿日，五月初雨，墮三斛一斗五升。多有 諸風，時盜賊興。

「『善挌宿日，五月初雨，墮十二斛。當歲淋雨， 五穀滋茂。諸國強盛，則有火災，衆象死亡。

「『悅可宿日，五月初雨，墮九斛矣。時諸五穀皆 當熟成，親友強健。

「『尊長宿日，五月初雨，墮二斛四㪷。不當復 田。所以者何？所種不生，多害小兒，外賊暴 來，有所損耗。

「『根元宿日，五月初雨，墮九斛六㪷。五穀豐 登，盜賊強盛。時有三病：一曰咽痛、二曰脅 痛、三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王，下諸兵 仗，永無所設。

「『前魚宿日，五月初雨，墮九斛六㪷，五穀滋 茂。六七月中當有大水，則興二病：一曰眼 痛、二曰復痛。

「『北魚宿日，五月初雨，墮十五斛。不宜下田，當 修高田。天大淋雨，諸河漏溢，則有水災，㵱 壞下田，高田獨茂。時有三病：一曰咽疾、二曰 臍痛、三曰風痒。

「『耳聰宿日，五月初雨，墮九 斛六㪷。天雨往反，五穀熟成。水居諸龍、鬼神 禽獸普遭災害，疫氣隆行。時諸國興師起兵。

「『貪財宿日，五月初雨，墮七斛六㪷五升。彼天 雨時不多不少，下田得收，高田薄入。則有一 疾，謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。

「『百毒宿日，五月初雨，墮三斛四㪷。下田當 修，高田不耕，米穀不登。彼時人民怖懅不 安，抱子驚走。

「『前賢迹宿日，五月初雨，墮九斛六㪷。先五 月一日旱，後有大水，災害五穀及諸花實。當 淋雨時，怨賊興盛，則有二病：一曰心痛、二 曰熱病，群臣不和，象畜死亡。

「『北賢迹宿日，五月初雨，墮十五斛。下田不收， 高田滋茂，大水流行，㵱破城郭及危聚落。時 有四病：一曰欬、二曰熱病、三曰疱面色萎 黃熟、四曰眼病，多害小兒，象畜死亡。華實皆 茂盛。

「『流灌宿日，五月初雨，墮九斛五㪷。此雖淋 雨，五穀豐登，家室和穆，及親知識飮食相 娛。諸國下兵，布恩施德，星宿順行。

「『馬師宿日，五月初雨，墮七斛二㪷。先月增 旱，後復値旱，下田多收，高田不成。大麥小 麥禾粟皆熟，稻穬不滋。諸國勇猛，修兵自 嚴，怨賊強盛。

「『長息宿日，五月初雨，墮十五斛。下田不茂，高 田不成，米穀貴，人民死亡。諸國興兵，轉共 鬪諍，子孫恐懼。』

「摩登王答弗袈裟曰：『是爲諸宿雨之變。今當 復說二十八宿各有所主。名稱宿者，主加隣 國及摩竭國。長育宿者，普照天下。鹿首宿 者，主卑提國。生眚宿者，主弗吒國及諸梵 志。增財宿者，主金寶家。熾盛宿者，普主秦 地。不覲宿者，主雨雪龍王。土地宿者，主諸 織作。前德宿者，主諸盜賊。北德宿者，主阿 槃提國。其象宿者，主修羅國。彩畫宿者，主 野人飛鳥。善元宿者，主化仙道，專精攝意。 善挌宿者，主幻蠱道。悅可宿者，主行道人 車乘莊物。尊長宿者，主諸守門。根元宿者，主 步行人。前魚宿者，主月支國。無容宿者，主一 切南國，及多波洹小國、脂羅那小國、安加摩 竭國。貪財宿者，主拘留國及股闍國。百毒 宿者，主諸藥草及外異道。前賢迹宿者，主大 秦國。北賢迹宿者，主健沓惒。流灌宿者，主將 胎。馬師宿者，主諸牧馬。長息宿者，主諸粟散 國。當爲二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若 遭厄者，加陵摩竭國，國則不安。諸宿皆然。所 可主國，厥宿適動，彼國遭患。是爲分別諸宿 所主。』

「弗袈裟又問摩登王曰：『仁者學除罪律耶？』答 曰：『已達。』又問：『除罪爲有幾字幾節句？』王答曰： 『除罪句者有二十四字，計節有三，其句有四。』 又問：『何謂？』答曰：『當爲卿說除罪律元。昔有仙 人，名曰宿止，得五神通，極大變化。名多連女 曰黃色，宿止仙人興瑕穢心，則失神足，離于 禪定。便自患厭，惡行反逆。爾時說是除罪 之律：「羞恥慚，荷所爲，以怨結，還自縛。我有是， 失神足，是斷截，爲解脫。」是爲梵志除罪之律。 當復爲仁分別說義。』又問：『何謂？』答曰：『在林樹 止，噉諸果蓏，深入一樂。彼尊敬天，常行德 施，供給飮食。隨一切人之所欲樂。是爲君子 除罪之律。復爲仁說除罪之律。』問曰：『何謂？』時 王答曰：『大種彩色，大家之女，因是之元，生工 巧人，壞諸彩色。是爲工師除罪之律。人在世 間，以欲第一。設不斷欲，則有殃罪。是故仁 者當斷斷著，便入甘露，得生梵天。』

「摩登王謂弗袈裟：『是爲悔過除罪之律。梵等 句，天所分別說。住平等覺，悉勸助之。吾有自 在，得解神通。憶念過去無數世，乃昔爾時宿 止仙人五通達者，則我身是。吾外父女，名曰 赤色。身興欲意，則失神通。吾於彼世，憎厭惡 行，尋便說除罪之律。今故爲仁分別說之。君 子、梵志、工師、細民，方俗語耳。唯以女子與吾 太子，恣意求娉，不爭多少。』時弗袈裟聞說是 語，時以偈讚摩登王曰：

「『仁爲長仁尊，仁者無等倫， 計天上人間，仁爲梵博聞。 今以志性女，與太子爲妻， 隨共結婚姻，隨世習俗法。』

「彼時梵志弗袈裟諸弟子衆，擧聲呼怨，白師 曰：『和上勿得。現有三達淸淨梵志，何緣乃 與𣧑害呪家共結婚姻。卽以誤矣，衆學笑人。』 時弗袈裟吿諸學志：『以義呵諫，摩登王所言 至誠，無有一異。今以女與太子爲妻。』

「爾時弗袈裟謂摩登王曰：『梵等句王，說四大 身。仁且聽之。』答曰：『便說。』時弗袈裟則講頌曰：

「『其頭方千金，厥腹喩虛空， 兩脚比太山，足方譬于地， 兩目爲日月，體毛如樹木， 身廁如巨海，溺下則江河， 涕淚譬天雨。是爲等梵王， 天尊之所說，百脈譬萬川。』

「彼時摩登王報弗袈裟以偈頌曰：

「『本因父母由罪福，貪修愛欲相娛樂， 二緣合會成胞胎，人未曾有自然生。 因緣合會成胞胎，初未見人從風出， 況于梵志師細民，此人民者方俗語。 一切現有僂一盲，顚倒愚癡瘡痍疾， 黑色萎黃及白癩，一切各各異不同。 體皆骨肉及皮爪，俱有苦樂成𡱁溺， 其根顏貌無有異，是故我說無四種。』 大名聞通次分別，其摩登王爲解說， 彼弗袈裟梵志言：『從摩登王受奉行。 仁者則梵爲天帝，白英微淨智上人， 則爲講說四部經。仁是宿止大仙聞， 仁之慧最以有勝，仁了一切諸經典， 尊微妙行無所乏，於世人間尊復尊。 今與人安太子妻，戒禁端政德具足， 虎耳賢者志性女，兩共相樂吾悅耳。』 於是梵志踊躍喜，則取金甁盛澡水， 自捉女手授與之，爲虎耳賢太子妻。 則摩登王心踊躍，尋則成立爲婚姻， 便還本土如龍神，卽在國土治正法。」

佛吿諸比丘：「欲知爾時在彼摩登王不？則我 身是。虎耳太子，阿難是。弗袈裟女，則志性 比丘尼是。彼本宿命時，情慾恩愛，于今未 斷，故見阿難進止逐之；所詣家乞，輙守其 門。」於是世尊因斯緣故，便歎頌曰：

「由本宿命習，今現在身斯， 緣此生恩好，如蓮花依水。」

佛吿諸比丘：「是故當學四諦之法，數數思惟， 樂經願法，令不失意，靜修寂然。譬如有人頭 上火然，而還自燒。其人甚急，欲滅髮然。學四 聖諦，怱怱亦然，奉行精進，無得懈怠。何謂爲 四？苦諦、習諦、盡諦、道諦。常當願樂，修行莫 厭，分別義趣，因是得度。」佛說是經時，舍衛 城中無數梵志及諸長者遠塵離垢，諸得 法眼生。不可計數諸比丘衆，得無起餘，漏盡 意解。

佛說如是，王波私匿心懷喜踊，梵志、 長者及諸比丘爲佛作禮。

舍頭諫太子二十八宿經 校注

舍頭諫太子二十八宿經一名虎耳經舍頭諫經四字 西晉三藏竺法護譯晉永嘉年三藏竺法護譯 呪祝 晉曰此言 唯惟 呪 而歎散而 門閉 伽耶迦邪 揵犍 唐突搪揬 已今今已 抵氐 抵氐 抵氐 抵氐 煌灼惶灼 曜曜 反返 習集 權拳 損捐 私斯 設說 私斯 摩登王 晉摩登晉 曰言 晉曰此言 端政端正 端政端正 裟K19n0764_p0743c10娑 便辯 挍校 端政端正 姝好殊好 大獸犬獸 諸飛鳥諸鳥鳥 梵志學志 唯喚 持特 與興 種性種姓 及反 棄損損棄 與以 人仁 持恃 於于 猶由 特恃 諸謂 特恃 害客 於于 祠害 生坐 水火大火 供養供敬 比北 秦泰 譽擧 福腹 枝友 三二 譽擧 丘舍 穴宂宄 辯辦 說 義處 枳㮕 葡萄蒱桃蒲萄 斛速槲梀 昌蒲菖蒲 者者者 各名 如加 相安 凶凶災 水祥 潦澇 裟！K19n0764_p0746a19T21n1301_p0411c18娑 踰喩 波祇鉢鉢披祇 波祇者晉言棄家鉢披祇者晉言棄家鉢披祇此言棄家 末未 支枝 觀覩 干千 壞懷 裟袈 叉又 若如 志至 歎難 聞國 垂乘 偈道唱導 諍爭 眚養 挌格 乎于於 養育 眚養 醍醐䬫餬 主生 材林 乾魚干魚千魚 醍醐䬫餬 北比 殖植 挌格 蝎蠍 于千 梨犁 木水 殖植 殖植 卑旱 宿宿者 三四 宿宿者 馬案馬鞍 軻珂 六宿 增增育增 挌格 北北方 眚養 前 眚養 德方 容客 御導導御 挌格 眚養 力大 耳 夏七日夏七月當七月 又有 出坐 六尺六丈 眴瞬 眴瞬 三二 段叚 段叚 酥蘇 升斗 升斗 升斗 升斗 升斗 升斗 一十 升斗 裟K19n0764_p0750b08T21n1301_p0411c18娑 仁王仁 眚養 佃田 挍校 挌格 幼幻 戾悷 眚養 蔽弊 成城 冥宜 了子 狀伏 蔽弊 日月 馲駝駱駝 端政端正 匱遺 厄危 察星宿及觀察星宿 乃及 初而 升斗 升斗 眚養 升斗 痒癢 升斗 升斗 不無 知智 淋雨霖雨 升斗 淋雨霖雨 升斗 仗杖 挌格 淋雨霖雨 當可 強方 㪷斗 田佃 㪷斗 㪷斗 淋雨霖雨 㵱漂 痒癢 三二 㪷斗 㪷斗 淋雨霖雨 欬欬病 萎痿 㪷斗 淋雨霖雨 㪷斗 增曾 穀穀踊 眚養 不無 挌格 股般 耶也 反返 荷何 和上和尙 現見 疾疹 黑色色黑 萎痿 癩顏 皆背 𡱁夭 仁者彼弗 端政端正 性姓 女王女 慾欲 習集 諸得得諸 私斯 舍頭諫太子二十八宿經舍頭諫經舍頭諫

CBETA 校注

（舍頭…經）十五字【大】，（舍頭諫經四字）四字【宋】【元】【明】，【原】麗本 （西晉…譯）八字【大】，晉永嘉年三藏竺法護譯【宋】【元】 呪【大】下同，祝【宋】下同【元】下同【明】下同 晉曰【大】＊，此言【明】＊ 唯【大】下同，惟【宋】下同【元】下同【明】下同 呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而歎【大】，散而【宋】【元】【明】 門【大】，閉【宋】【元】【明】 伽耶【大】，迦邪【宋】【元】【明】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】 唐突【大】，搪揬【宋】【元】【明】 已今【大】，今已【宋】【元】【明】 抵【大】＊，氐【宋】＊【元】＊【明】＊ 煌灼【大】，惶灼【宋】 曜【大】，曜【宋】【元】 反【大】下同，返【宋】下同【元】下同【明】下同 習【大】，集【宋】【元】【明】 權【大】，拳【宋】【元】【明】 私【大】＊，斯【宋】＊【元】＊【明】＊ 設【大】，說【元】【明】 摩登王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 晉【大】，摩登晉【宋】【元】【明】 曰【大】，言【明】 端政【大】＊，端正【宋】＊【元】＊【明】＊ 便【大】，辯【宋】【元】【明】 挍【大】，校【宋】【元】【明】 姝好【大】，殊好【宋】【元】【明】 大獸【大】，犬獸【元】【明】 諸飛鳥【大】，諸鳥鳥【元】【明】 梵志【大】，學志【宋】【元】【明】 唯【大】，喚【宋】【元】【明】 持【大】，特【宋】 與【大】，興【宋】 種性【大】，種姓【宋】【元】【明】 及【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊ 棄損【大】，損棄【明】 與【大】，以【明】 人【大】，仁【宋】【元】【明】 持【大】，恃【宋】【元】 於【大】，于【宋】【元】 猶【大】，由【宋】【元】【明】 特【大】＊，恃【宋】＊【元】＊【明】＊ 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 害【大】，客【明】 於【大】，于【宋】【元】【明】 祠【大】，害【宋】【元】【明】 生【大】，坐【宋】【元】【明】 水火【大】，大火【宋】【元】【明】 供養【大】，供敬【宋】【元】【明】 比【大】，北【宋】【元】【明】 秦【大】，泰【宋】【元】【明】 譽【大】＊，擧【宋】＊【元】＊【明】＊ 福【大】，腹【宋】【元】【明】 枝【大】，友【宋】【元】【明】 三【大】，二【明】 丘【大】，舍【宋】【元】【明】 穴【大】＊，宂【宋】＊，宄【元】【明】＊ 辯【大】，辦【宋】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，處【宋】【元】【明】 枳【大】，㮕【宋】【元】【明】 葡萄【大】，蒱桃【宋】【元】，蒲萄【明】 斛速【大】，槲梀【宋】【元】【明】 昌蒲【大】，菖蒲【明】 者【大】，者者【宋】【元】 各【大】，名【宋】【元】【明】 如【大】，加【宋】【元】【明】 相【大】，安【宋】【元】【明】 凶【大】，凶災【宋】【元】【明】 水【大】，祥【宋】【元】【明】 潦【大】，澇【宋】【元】【明】 踰【大】，喩【宋】【元】【明】 波祇鉢【大】，鉢披祇【宋】【元】【明】 波祇者晉言棄家【大】，鉢披祇者晉言棄家【宋】【元】，鉢披祇此言棄家【明】 末【大】，未【宋】【元】 支【大】，枝【宋】【元】【明】 觀【大】，覩【宋】【元】【明】 干【大】，千【元】 壞【大】，懷【元】【明】 裟【大】，袈【明】 叉【大】，又【宋】 若【大】，如【明】 志【大】，至【元】【明】 歎【大】，難【元】【明】 聞【大】，國【宋】【元】【明】 垂【大】，乘【元】【明】 偈道【大】，唱導【宋】【元】【明】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 眚【大】＊，養【宋】＊【元】＊【明】＊ 挌【大】＊，格【宋】＊【元】＊【明】＊ 乎【大】，于【宋】【元】，於【明】 養【大】，育【宋】【元】【明】 醍醐【大】＊，䬫餬【宋】＊ 主【大】，生【明】 材【大】，林【明】 乾魚【大】，干魚【宋】，千魚【元】【明】 北【大】，比【元】 殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊ 蝎【大】，蠍【宋】【元】【明】 于【大】，千【明】 梨【大】，犁【宋】【元】【明】 木【大】，水【宋】【元】【明】 卑【大】，旱【宋】【元】【明】 宿【大】＊，宿者【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，四【宋】【元】【明】 馬案【大】，馬鞍【宋】【元】【明】 軻【大】，珂【元】【明】 六宿【大】，〔－〕【明】 增【大】，增育增【明】 挌【大】，格【元】 北【大】，北方【宋】【元】【明】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 德【大】，方【宋】【元】【明】 容【大】，客【宋】 御導【大】，導御【宋】【元】【明】 力【大】，大【元】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 夏七日【大】，夏七月【宋】，當七月【元】【明】 又【大】，有【宋】【元】【明】 出【大】，坐【元】 六尺【大】，六丈【明】 眴【大】＊，瞬【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】 段【大】＊，叚【明】＊ 酥【大】，蘇【宋】【元】 升【大】＊，斗【宋】＊【元】＊【明】＊ 一【大】，十【宋】【元】【明】 仁【大】，王仁【宋】【元】【明】 佃【大】，田【宋】【元】【明】 挍【大】，校【宋】【元】【明】 幼【大】，幻【宋】【元】【明】 戾【大】，悷【元】【明】 蔽【大】＊，弊【宋】＊【元】＊【明】＊ 成【大】，城【宋】【元】【明】 冥【大】，宜【宋】【元】【明】 了【大】，子【宋】【元】【明】 狀【大】，伏【宋】【元】【明】 日【大】，月【宋】【元】【明】 馲駝【大】，駱駝【明】 匱【大】，遺【宋】【元】【明】 厄【大】，危【宋】【元】【明】 察星宿及【大】，觀察星宿【宋】【元】【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 初【大】，而【宋】【元】【明】 痒【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊ 不【大】＊，無【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，智【宋】【元】【明】 淋雨【大】＊，霖雨【明】＊ 仗【大】，杖【宋】【元】【明】 淋雨【大】＊，霖雨【宋】＊【元】＊【明】＊ 當【大】，可【宋】【元】【明】 強【大】，方【元】 㪷【大】＊，斗【宋】＊【元】＊【明】＊ 田【大】，佃【宋】【元】【明】 㵱【大】＊，漂【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】 欬【大】，欬病【元】【明】 萎【大】＊，痿【宋】＊【元】＊【明】＊ 增【大】，曾【宋】【元】【明】 穀【大】，穀踊【宋】，涌【元】【明】 股【大】，般【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 反【大】，返【元】【明】 荷【大】，何【元】【明】 和上【大】，和尙【明】 現【大】，見【宋】【元】【明】 疾【大】，疹【宋】【元】【明】 黑色【大】，色黑【宋】【元】【明】 癩【大】，顏【宋】【元】【明】 皆【大】，背【宋】【元】【明】 𡱁【大】，夭【宋】【元】【明】 仁者【大】，彼弗【元】【明】 性【大】，姓【宋】【元】【明】 女【大】，王女【宋】【元】【明】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 諸得【大】，得諸【宋】【元】【明】 私【大】，斯【明】 舍頭諫太子二十八宿經【大】，舍頭諫經【宋】【明】，舍頭諫【元】

大正藏 校注

【原】麗本，（（舍頭…經））十五字＝（（舍頭諫經四字））四字【三】 （（西晉…譯））八字＝（（晉永嘉年三藏竺法護譯））十字【宋】【元】 呪＝祝【三】下同 晉曰＝此言【明】＊ 唯＝惟【三】下同 〔呪〕－【三】 而歎＝散而【三】 門＝閉【三】 伽耶＝迦邪【三】 揵＝犍【三】 唐突＝搪揬【三】 已今＝今已【三】 抵＝氐【三】＊ 煌灼＝惶灼【宋】 曜＝曜【宋】【元】 反＝返【三】下同 習＝集【三】 權＝拳【三】 私＝斯【三】＊ 設＝說【元】【明】 〔摩登王〕－【三】 （摩登）＋晉【三】 曰＝言【明】 端政＝端正【三】＊ 便＝辯【三】 挍＝校【三】 姝好＝殊好【三】 大獸＝犬獸【元】【明】 諸飛鳥＝諸鳥鳥【元】【明】 梵志＝學志【三】 唯＝喚【三】 持＝特【宋】 與＝興【宋】 種性＝種姓【三】 及＝反【三】＊ 棄損＝損棄【明】 與＝以【明】 人＝仁【三】 持＝恃【宋】【元】 於＝于【宋】【元】 猶＝由【三】 特＝恃【三】＊ 諸＝謂【三】 害＝客【明】 於＝于【三】 詞＝害【三】 生＝坐【三】 水火＝大火【三】 供養＝供敬【三】 比＝北【三】 秦＝泰【三】 譽＝擧【三】＊ 福＝腹【三】 枝＝友【三】 三＝二【明】 丘＝舍【三】 穴＝宂【宋】＊，宄【元】【明】＊ 辯＝辦【宋】 〔說〕－【三】 義＝處【三】 枳＝㮕【三】 葡萄＝蒱桃【宋】【元】，蒲萄【明】 斛速＝槲梀【三】 昌蒲＝菖蒲【明】 者＋（者）【宋】【元】 各＝名【三】 如＝加【三】 相＝安【三】 凶＋（災）【三】 水＝祥【三】 潦＝澇【三】 踰＝喩【三】 波祇鉢＝鉢披祇【三】 波祇者晉言棄家＝鉢披祇者晉言棄家【宋】【元】，鉢披祇此言棄家【明】 末＝未【宋】【元】 支＝枝【三】 觀＝覩【三】 干＝千【元】 壞＝懷【元】【明】 裟＝袈【明】 叉＝又【宋】 若＝如【明】 志＝至【元】【明】 歎＝難【元】【明】 聞＝國【三】 垂＝乘【元】【明】 偈道＝唱導【三】 諍＝爭【三】 眚＝養【三】＊ 挌＝格【三】＊ 乎＝于【宋】【元】，於【明】 養＝育【三】 醍醐＝䬫餬【宋】＊ 主＝生【明】 材＝林【明】 乾魚＝干魚【宋】，千魚【元】【明】 北＝比【元】 殖＝植【三】＊ 蝎＝蠍【三】 于＝千【明】 梨＝犁【三】 木＝水【三】 卑＝旱【三】 宿＋（者）【三】＊ 三＝四【三】 馬案＝馬鞍【三】 軻＝珂【元】【明】 〔六宿〕－【明】 增＋（育增）【明】 挌＝格【元】 北＋（方）【三】 〔前〕－【三】 德＝方【三】 容＝客【宋】 御導＝導御【三】 力＝大【元】 〔耳〕－【三】 夏七日＝夏七月【宋】，當七月【元】【明】 又＝有【三】 出＝坐【元】 六尺＝六丈【明】 眴＝瞬【三】＊ 三＝二【三】 段＝叚【明】＊ 酥＝蘇【宋】【元】 升＝斗【三】＊ 一＝十【三】 （王）＋仁【三】 佃＝田【三】 挍＝校【三】 幼＝幻【三】 戾＝悷【元】【明】 蔽＝弊【三】＊ 成＝城【三】 冥＝宜【三】 了＝子【三】 狀＝伏【三】 日＝月【三】 馲駝＝駱駝【明】 匱＝遺【三】 厄＝危【三】 察星宿及＝觀察星宿【三】 乃＝及【三】 初＝而【三】 痒＝癢【三】＊ 不＝無【三】＊ 知＝智【三】 淋雨＝霖雨【明】＊ 仗＝杖【三】 淋雨＝霖雨【三】＊ 當＝可【三】 強＝方【元】 㪷＝斗【三】＊ 田＝佃【三】 㵱＝漂【三】＊ 三＝二【三】 欬＋（病）【元】【明】 萎＝痿【三】＊ 增＝曾【三】 穀＋（踊）【宋】，涌【元】【明】 股＝般【三】 耶＝也【三】 反＝返【元】【明】 荷＝何【元】【明】 和上＝和尙【明】 現＝見【三】 疾＝疹【三】 黑色＝色黑【三】 癩＝顏【三】 皆＝背【三】 𡱁＝夭【三】 仁者＝彼弗【元】【明】 性＝姓【三】 （王）＋女【三】 慾＝欲【三】 習＝集【元】【明】 諸得＝得諸【三】 私＝斯【明】 舍頭諫太子二十八宿經＝舍頭諫經【宋】【明】，舍頭諫【元】

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損【CB】，捐【大】 裟【CB】【麗-CB】，娑【大】 裟【CB】【麗-CB】，娑【大】 裟【CB】【麗-CB】，娑【大】

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【原】麗本